Não se trata de saber se a espiritualidade africana existe. A sua existência não está aberta a debate. A verdadeira questão é porque é que alguns africanos foram condicionados a negar o que sempre esteve presente, o que sempre governou e o que sempre ligou a humanidade ao Criador. Há muitas razões para esta negação, mas a principal não pode ser ignorada. É o impacto da colonização e do sistema que ela estabeleceu.
de tudo o que provém do seu próprio povo.
Não se trata de saber se a espiritualidade africana existe. A sua existência não está aberta a debate.
A verdadeira questão é porque é que alguns africanos foram condicionados a negar o que sempre esteve presente, o que sempre governou e o que sempre ligou a humanidade ao Criador.
Há muitas razões para esta negação, mas a principal não pode ser ignorada. É o impacto da colonização e do sistema que ela estabeleceu.
A colonização não se limitou a tomar terras ou a remover pessoas dos seus espaços físicos. Penetrou na mente e remodelou a forma como os africanos se vêem, como se vêem uns aos outros e como medem a verdade.
Antes desta ruptura, a espiritualidade indígena africana funcionava como um sistema completo. Não era fragmentada nem informal. Era o Sistema Original, o que entendemos como Sistema A¹. Ela detinha autoridade, governava o conhecimento e representava o Ofício Supremo que ligava o mundo físico ao Criador.
Esse sistema foi deliberadamente interrompido.
A colonização introduziu uma ordem diferente. Substituiu a autoridade espiritual africana por sistemas estrangeiros e condicionou os africanos a procurarem a validação, o conhecimento e a verdade fora de si mesmos. O que restava já não era o Sistema Original. Tornou-se uma condição disruptiva, aquilo que entendemos como Sistema Intermédio, ou Sistema B¹.
Foi aqui que a estratégia de dividir para reinar assumiu a sua forma mais profunda.
Não só separou comunidades, como também separou os africanos da sua própria origem. Criou uma condição em que os africanos já não se unem na compreensão, mas separam-se na oposição. Isto pode ser visto na facilidade com que os africanos se questionam uns aos outros, se desconsideram e competem entre si, especialmente em questões de conhecimento e espiritualidade.
Quando um africano fala, outro africano é muitas vezes o primeiro a contestar, não porque a mensagem seja fraca, mas porque a fonte não é fidedigna.
Este não é um comportamento natural. É aprendido. É uma condição produzida pelo Sistema B¹.
A Colonização Religiosa e o Controlo da Mente
A colonização religiosa destaca-se como uma das raízes mais profundas da estratégia de dividir para conquistar, pois opera ao nível da fé e da crença.
Outras formas de controlo podem moldar o comportamento, mas esta forma molda a perceção. Ela determina o que é aceite como verdade e o que é rejeitado sem questionamento.
Através da religião, os africanos foram gradualmente condicionados a desconsiderar o que é africano e espiritual. O que antes era considerado verdade dentro da espiritualidade indígena africana foi redefinido, questionado e eventualmente rejeitado. Em seu lugar, surgiu um sistema que exige a crença em vez do conhecimento.
A obra de Maxwell Maltz ajuda a explicar como este opera na mente².
Explica que a mente humana não distingue naturalmente entre o que é certo e o que é errado. Ela responde ao que aceita como verdade. Uma vez que algo é acreditado, a mente começa a organizar-se em torno dessa crença.
Este é o princípio por detrás do hipnotismo.
As palavras do hipnotizador só se tornam eficazes quando são aceites como verdade. Uma vez aceites, a mente começa a agir em conformidade. O poder não reside apenas nas palavras, mas na crença de que essas palavras são reais.
Foi assim que se enraizou a colonização religiosa.
Introduziu a crença como fundamento e exigiu a fé como método. Uma vez que estes princípios foram aceites, a mente começou a mudar. O que antes era conhecido tornou-se incerto. O que antes era natural tornou-se questionável. O que antes era verdade tornou-se algo a ser duvidado.
É por isso que a religião continua a promover a crença.
A crença permite o controlo ao nível da percepção. Permite que pessoas diferentes sustentem realidades diferentes, base no que aceitam como verdade. É também por isso que a crença produz divisão. As pessoas veem de forma diferente porque acreditam de forma diferente.
A espiritualidade indígena africana opera de forma diferente.
Não se baseia na crença. Baseia-se no conhecimento. Não depende da fé em algo desconhecido. Opera através da revelação, onde a verdade é experimentada diretamente e compreendida sem qualquer dúvida.
É por isso que o espírito foi suprimido.
Um sistema baseado no conhecimento não pode ser facilmente controlado pela crença. Um sistema enraizado na verdade não pode ser substituído pela percepção. Para que tal sistema fosse removido, tinha de ser desestabilizado, e as pessoas tinham de ser levadas do conhecimento para a crença.
Uma vez ocorrida esta mudança, seguiu-se a divisão.
O Escravo Vê a Condição de Escravo
O que vemos hoje não é acidental. É a continuação deste processo.
Houve um tempo em que os africanos foram colectivamente colocados numa posição de escravatura, enquanto a raça branca era posicionada como a fonte de autoridade, conhecimento e estrutura. Neste sistema, não se esperava que um escravo liderasse, ensinasse ou transportasse sabedoria. A autoridade era sempre exterior.
Esta estrutura pode ter mudado fisicamente, mas não deixou a mente.
Hoje, muitos africanos ainda se vêem a si próprios através dessa mesma lente. Quando vêem um compatriota africano, não reconhecem imediatamente a autoridade nem esperam sabedoria. Existe um pressuposto subjacente de que nada de maior valor pode vir de alguém que partilha a mesma posição histórica.
Assim, quando a verdade é dita, encontra resistência.
Não porque esteja incorreta, mas por causa de quem a está a proferir.
Ao mesmo tempo, a mesma mensagem, quando vem de fora, é mais facilmente aceite. Recebe peso e é levada a sério.
É assim que se mantém esta condição.
Não é imposta fisicamente. É mantida pela percepção.
É por isso que a espiritualidade africana é frequentemente negada.
A negação nem sempre se manifesta abertamente. Às vezes é direta. Às vezes é subtil. Pode aparecer como redução à cultura ou à tradição, ou como rejeição através da interpretação religiosa.
Em cada caso, o resultado é o mesmo. A espiritualidade indígena africana é afastada da sua posição de Sistema Original e colocada abaixo de outros sistemas que agora reivindicam autoridade.
O que torna isto mais complexo é que a negação vem muitas vezes dos próprios africanos.
Isto precisa de ser compreendido claramente.
A questão não é a ausência de espiritualidade indígena africana. A questão não é a falta de verdade. A questão é a forma como é vista.
Uma pessoa moldada pelo Sistema B¹ terá dificuldade em reconhecer o Sistema A¹. Uma pessoa condicionada a procurar a autoridade externa terá dificuldade em reconhecer a autoridade interna.
É por isso que a negação persiste.
Até que esta estrutura psicológica seja quebrada, os africanos continuarão a opor-se uns aos outros de formas que fragilizam o entendimento coletivo. Continuarão a rejeitar o que vem de dentro, enquanto aceitam o que vem de fora.
Enquanto isto continuar, a Espiritualidade Indígena Africana continuará incompreendida, não por ser obscura, mas por estar a ser vista através de um sistema disruptivo.
A tarefa não é criar a Espiritualidade Indígena Africana.
A tarefa é restaurar a capacidade de a ver.
É aqui que começa o movimento em direção à restauração. Esta é a transição para o Sistema C¹.
O Sistema C é o retorno daquilo que sempre existiu. É a restauração da autoridade e o restabelecimento da ligação entre o Criador, o Ofício Supremo, e o mundo físico.
Esta restauração não pode ocorrer enquanto os africanos continuarem a negar o que já está presente.
A verdade nunca esteve ausente.
O que foi interrompido foi a capacidade de a reconhecer.
